人生不过如此,何必紧张,不如放松下来

在某种程度上,《六祖坛经》告诉你的,不是怎么样去做一个佛教徒,不是怎么样去念佛、怎么样去读经,而是告诉你如何觉悟,做一个彻底放松的人,做一个心灵自由的人。

《六祖坛经》讲的顿悟,真正的含义是,你在任何一个刹那,都应该回到那个最终的点上。

什么是最终的点呢?

如果你是一个佛教徒,那么,你应该在任何一个刹那,都不要忘了你修行的根本目的什么,不要忘了佛的最终觉悟是什么。也就是说,当下就领悟到真相,即刻就停下来。

让什么停下来呢?让你的习气,你的贪欲,停下来;让你自己的心性,即刻显现,即刻回到你自己。

如果你是一个普通人,那么,在任何一个刹那,都不要忘了你真正的目的,不要停留在手段上,要记得你的目的地。

《六祖坛经》提醒我们,不要困在各种形式里。

一定要烧香吗?一定要拜佛吗?一定有什么仪式吗?不一定。重要的是,你是不是真的觉悟了。

沿着《六祖坛经》的思路,你会发现,世间的一切都不过形式,比如婚姻,比如工作等等,只是我们忘了我们透过这些形式想要达到的,所以,他们就成了生活的目的。于是,婚姻、工作就成了压力。

如果你明白到这些不过是一种形式的东西,那么,你也许可以用游戏的态度置身其间,你会突然发现你在繁琐而牢狱般的世间,其实可以无碍而行。

《六祖坛经》的生活态度,是一种游戏的生活态度。

这就是为什么美国的嬉皮士喜欢禅宗,而且把他们喜欢的禅师叫做“禅疯子”。《六祖坛经》确立的禅宗洋溢着自由的气息,和游戏的喜乐。

德国哲学家席勒说:“只有当人充分是人的时候,他才游戏;只有当人游戏的时候,他才完全是人。”

所以,不妨游戏,不妨疯癫,在一个一本正经的环境,疯癫能够把你解放出来,能够提升你的生命,能够让你像一个人那样活着。

《六祖坛经》不认为你一定要到深山隐居或者去寺庙修行,而是鼓励你在生活里修行。

有一个人问禅师:“和尚修道,是否用功?”

禅师回答:“用功。”

那个人又问:“怎么用功呢?”

禅师回答:“饿了就吃饭,困了就睡觉。”

那个人很疑惑:“世上的人都是这样,难道他们也是像师傅您那样在修行?”

禅师回答:“他们和我不同。”

那个人又问:“如何不同?”

禅师回答:“他们吃饭时不肯吃饭,忙碌来忙碌去;他们睡觉时不肯睡觉,计较来计较去。”

困了就睡,饿了就吃。这是《六祖坛经》开创的禅宗的修行态度。

在另外的宗派里,会教导一个很确定的方法,比如你每天什么时候吃饭,吃多少,每天什么时候睡觉,睡多少时间。

你每天必须按照规定的时间去吃,去睡,这是一种修行,一种自律。慢慢地,也可以达到一定的境界。

《六祖坛经》的思路,让你觉得世间的一切规定,都无足轻重,让你觉得,生命的每个瞬间,都不应该是等待的,不应该是苦熬的,而应该是自由盛开的。

这是我理解的《六祖坛经》顿悟的真正含义:每个刹那都是完成。

所以,生活的每个刹那,你在做什么不重要,重要的是,你要有觉悟的心。

觉悟的心,就是不去求这求那的心;觉悟的心,就是不去分别这分别那的心;就是喜乐的心。

 

觉悟的心,就是热爱当下生活的心。所以,禅总是能激发我们对于生活的热爱。

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