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【静思妙莲华】第1542集 薰法香逐字笔记

大爱台明日(2019年2月11日)播出的《静思晨语》是二零一七年十月二十七日的连线晨语开示,本文是花莲职志团队笔记草稿,仅供参考。正确内容,请以大爱台播出的为主,感恩!



20171027熏法香如是我闻思《法华经 · 如来寿量品第十六》


自因缘作造诸行业,

多为不善不改己过,

固执己见不受劝谏,

但自懊恼偏见烦闷;

追想忆忿过去行事,

或由现在事物不满,

于意自懊恼之作用。

 

「父作是念:此子可愍,为毒所中,心皆颠倒。虽见我喜,求索救疗;如是好药而不肯服。我今当设方便,令服此药。即作是言:汝等当知!我今衰老,死时已至,是好良药,今留在此,汝可取服,勿忧不瘥」。


《法华经.如来寿量品第十六》


「作是教已,复至他国,遣使还告:汝父已死。是时诸子闻父背丧,心大忧恼而作是念:若父在者,慈愍我等,能见救护,今者舍我远丧他国」。

医父作如是叮咛咐嘱,离家远行,随后遣使还回告言:汝父已死。

即喻如来唱言将入灭度。

此是以方便法,为使令生希世之有,故以示灭喻。

 

作是教已,复至他国 =>

常作是教诫,叮咛嘱咐诸子已,离家远行。

复至他国:示喻从此处示灭,继从他方示现。

 

遣使还告:汝父已死 =>

尘劫教化,菩萨入群弘法度化,喻言遣使还告:汝父已死。

菩萨承佛附嘱,往返娑婆,名为还告。示言世尊,今已入灭。

遣使等者:等觉菩萨,堪为世间众生之所依止,能令众生闻法信受开解、修行之菩萨。

语众生言:佛已灭度,但留此法,我今宣说汝,当受行。

 

是时诸子闻父背丧,心大忧恼而作是念 =>

若十、二十乃至百数,闻知佛灭,其心忧闷,作是念言。

诸子因知父丧,方能醒悟。

喻如来现灭,众生方始忧恼感念也。

若父在者,慈愍我等,能见救护,今者舍我远丧他国 =>

若佛在世,怜念我等,能为方便而作救护。

今者弃我于方便土而现寂灭。

 

上人开示:

  「自因缘作造诸行业,多为不善不改己过」。我们就要多用心体会啊!体会到底我们的日常生活如何做呢?自己最了解自己,自己反省,体解自己。多数的人都无法了解自己,我们「自因缘作」,自己作因、自己结缘,历世以来,就是累世累生来我们无不都是因、缘,这全都是自作自受。所以,造作诸业,因为我们所造作的,因为「因」而「缘」,而去做种种的行动累积来。这个道理我们大家都应该清楚,因为每天都在说,如是因、如是缘、如是果报,这常常对大家说。我们要注意我们的行动,法如何听下来,不要忘记,要时时记忆,落实在生活中。这是必要,所以不要自己懵懂造因作缘,造作很多不善。这个不善的行为在造,人家若跟我们说,我们也是不改过,自己就是执着自己的行为,都以为是都对的;人家劝告我们,我们还是依自己的行为,不肯改过,所以很固执。

  「固执己见不受劝谏」,别人劝我们、别人向我们建议,我们都不想要接受,就是不要接受,以为我们是对的,所以做我自己想要做,就是这样固执己见。明明就是不对,偏差了,人家提醒我们,我们就是不要接受,就是一意孤行,就这样想要做什么,我就是做就对了;不对的事情也是说「做就对了」,这就是不对且偏掉了。所以,人生一念偏,错了又不肯及时改过,这是最危险的。所以,就像这样的人有快乐吗?不快乐。「但自懊恼」,真的是很懊恼啊!明明就知道不对,但就是不愿意接受别人来劝我们,我们也知道我们不对了,只是一个固执,就是因为你跟我说我不对,所以我才偏要做。这种明知故犯,只是边在做,结果自己自懊恼,就这样去做了,已没有空间能够再转回了。

  「但自懊恼偏见烦闷」。这种自懊恼,不肯将就别人,这种的偏差见解也就只是闷,闷在自己的心里,很烦、很闷。说出来我们就是不对,但不对偏要做,人家劝我们,我们又不要接受;已经错了,错了就是说不出,生闷气,心中有这种烦闷,这样的人是大有人在哦!很多人差不多都是这么的固执,明知故犯,只是执着一个「我见」,就是 ── 我错了,你对,你告诉我,就是因为你对、我错,我才不肯接受,明知故犯,最后过程、结果都是自己在懊恼,后悔也来不及了,又不肯认错、不改过,这实在是很苦、很苦的人。

  所以,就像这样的人,过了之后,失败了,他「追想忆忿过去行事」。自己过了之后也是放不下,一直去追忆着过去所做的一切、一切,也还没有觉得自己不对。「就是因为有人叫我改,我才不改、才会错得这么偏」,这就是很顽固、很顽固的人。这种追忆,这非常的「追想忆忿」,还愤愤不平,还是同样不要,自己不要降伏下来,这实在是很刚强啊!过去的错误没有忏悔,不肯说出来、不肯忏悔,他一直感觉是别人不对,不是自己;自己虽然有错,但是错不是自己。这实在是很无法去形容这种人的心态,这样的人有很多啊!错了,不改过人,还埋怨别人,这个人这样的人真的很难调伏。

  或者是,「或由现在事物不满」。过去的是这样,不肯改过;在现实的生活中还是事事不满,什么事情都不满足。在这个「意」总是很很懊恼。为何我做的每项都是不如意的事情?过去已错了,现在不如意又这么多。是啊,过去已错,是如何错呢?既错不肯改过,现在还是不肯发露过去不对,这样现在所做的当然也是不如意啊!因为都没有改过来,当然是不如意。不只是自己想要这样做就要这样做,别人劝你不听,后来人家也不要理你。这种做得让人看了不会欢喜,不会爱你,无法被爱,因为他不接受人,人久来就是默摈。

  哪怕在佛的时代,也有这样的弟子。佛将入灭之时阿难也提出来问:「有不对、不肯改过,这样的修行者,要怎么办啊?」佛陀也是无奈啊!就是只好说:「大家慈悲,劝解他啦!而若不听,包容他,再没有办法,就默摈。」意思就是不要理他了。这真的是很可怜,累劝不改,那就是只好默摈了。这就是很懊恼的人,这我们要自我警惕。这样的习气不改是自害自己,这没有其他的人可帮助。就像那些药,方法给他,明明知道自己这样的脾气不对,这样的习气让人很困扰;明明知道,告诉他又不接受,就像中毒,习气已经中毒了,很深、很深。这么的深,他自己迷失自己,所以不改过。在人群中不肯改过,这就是不要吃药,是昨天所说过了。虽然看到父亲远方回来也是很欢喜,也自己知道这群孩子全都中毒了,父亲回来能够开药给我们吃,能够延续我们的命。虽然拜跪、问讯去求药,父亲开药给他们了,不失心的人他就赶紧快拿来吃,疗治,身体康复了;若已经失心的人,他就是不肯吃药。

  就这样,父亲又再做一次的远行,留下药,要出去之前交代:「我现在要远行去了,你若病了,药一定要吃。这些药放在这里,你一定要吃。」这种执着已经深入到他的习性之中,很难治了,这就要让他自己慢慢去看自己是不是有觉醒,是不是很痛苦,才有办法拿药来吃。这是现在这段经文的意思。这种失心的人就像这样,「自因缘作」,自己自制造这因缘,造种种的行业。这是过去「多为不善不改己过」,就是这样,这个习气不对一直都不要改,这个习气一直留,今生此世同样这么固执。同样人家在劝他:「你这样不对,你应该这样。」他就是不肯接受人的劝告。所以,这样的人「但自懊恼」,也知道这样很不快乐,就是这样这么的偏见,别人也烦恼,自己也烦恼。这种追想忆念,只是会想:我过去是这样、这样,我所做的,现在我遇到的事情也是这样,很不欢喜、很不如意。

  因为这样没有改过,所以无法快乐起来,所以这样在「于意自懊恼之作用」,一直在心里,这就是无明烦恼都没有改过的人。我们自己自检视自己,是不是这么的固执呢?是不是有习气没有想要改呢?大家,我们就要好好来检视自己,有这样微细的烦恼吗?说是要修行,但是微细的烦恼我们有要改吗?要看自己,所以请大家要自我反省。前面的经文,我们要用心再复习一遍。


复习经文:「父作是念:此子可愍,为毒所中,心皆颠倒。虽见我喜,求索救疗;如是好药而不肯服。」


  就知道了,因为父亲看到这些孩子,失心的人。不失心的服药了,已经吃药了;失心的人,就是毒中很深,在那个习气很深之中,这样执着的孩子他就是这样不肯吃,所以父亲就作是念。所以,「此子可愍,为毒所中,心皆颠倒」。内心很烦恼,这些孩子已经中毒很深了,他们的心很颠倒,在他们的习气之中实在是很深了。「虽见我喜,求索救疗」。虽然看到父亲很欢喜,就像众生看到佛欢喜,也是求,求能够除掉我的烦恼吗?能让我增长智能吗?这是众生见佛。就像那群孩子说:「我有病,我很痛苦,所以赶紧吃药来解除身体的痛苦。」而我们众生对佛求法,就是要能够解除我们的烦恼无明,增长我们的慧命,这全都是一种求;孩子是求药,佛的弟子是求法。

  「如是好药而不肯服」,求药不要吃,病怎么会好呢?求法不要用,慧命怎么能够增长呢?这是同样的道理,那么好的药不肯吃,就像那么好的法不肯用,同样啊!我们就要很用心、细心来体会这个道理。虽然它是故事,就是因为道理很深才用故事来譬喻;故事我们要懂得体会,不是给我们说好听的故事,是给我们说可了解的故事,到底我们有没有了解?


复习经文:「我今当设方便,令服此药。即作是言:汝等当知!我今衰老,死时已至,是好良药,今留在此,汝可取服,勿忧不瘥。」


  所以,「我今当设方便,令服此药」。这父亲是这样想,就是佛也是这样来考虑。父亲若看到孩子这样,也会再想:药要如何做才能合孩子的口味,他才愿意吃?就像现在的父母,知道叫孩子吃药绝对不要,就想尽办法将它掺在饭里、掺在汤里、掺在他爱吃的东西里,这也是方法。那个时候,那位当医生的父亲也是想尽办法要救他的孩子,也就是当初佛陀他一心,一大事因缘要来救度众生,但是众生这样沉迷了,法不懂得好好接受,佛陀就要作很多种的方法,就是方便法,也就要很多方便。

  所以,「即作是言:汝等当知」,要用种种法来告诫我们。所以,「汝等当知!我今衰老,死时已至,是好良药,今留在此,汝可取服,勿忧不瘥」。不论是父亲向孩子说话:「你们自己要好好振作,药方我都为你们开好了,也为你们制造好了,你们要好好将药吃了,病才会好。你们要知道,父亲已经年老了,身体也衰迈了,离死的时间没有多长了,大家要珍惜这些药物,要好好及时应用,这么好的药要记得吃。所以,药为你们做好了,留在这里。父亲也这么的年迈了,也无法常常在,你们就要好好自己自重,自己要好自为之哦!自己要好好顾好自己。所以不要怀疑这个药,没有怀疑药病才会好。」就是这样教他们。

  这就是佛陀对众生用种种方便法,希望大、中、小乘都能够应机接受教法,法可以在他们的生命中化为慧命。生命是有时间的限制,一期的寿命;修行,是要把握这期的寿命。现在听到佛法,赶紧把握,时间、寿命,赶紧受用佛法,用在日常生活中。佛陀告诫我们,教菩萨法,人间是我们的道场,苦难的众生是我们的道场,所以我们应该要接受这个道场,要好好投入道场中修行,时刻不要浪费,这是用生命成就慧命。时间还有多久?我们若没有身体力行,要有这个身体才有办法可去力行佛陀所教育,「六度万行」在人群中。就是要行这「六度万行」也要有这个身体,要应用时间,在人群中才能够完成道业。道业完成就是慧命成长,这我们一定要知道,所以要好好用心。接下来这段文就这样说,


经文:「作是教已,复至他国,遣使还告:汝父已死。是时诸子闻父背丧,心大忧恼而作是念。」


*医父作如是叮咛咐嘱,离家远行,随后遣使还回告言:汝父已死。即喻如来唱言将入灭度。


  「医父作如是叮咛咐嘱,离家远行,随后遣使还回告言:汝父已死」。这譬喻当医生的父亲,他叮咛这些孩子之后就远离了,远离他的家乡,就到远地去,随后开始叫人回来告诉他们的孩子:「父亲死掉了哦。」「即喻如来唱言将入灭度」。这就是表示如来向我们众生开始告言,「我将要入灭了」。记得前段、前段之前的经文吗?佛也已经告诉大家:「我已衰迈,即将取入灭度。」(「而便唱言:当取灭度」),也已经说过了,正式宣告。


*此是以方便法,为使令生希世之有,故以示灭喻。


  所以,「此是以方便法,为使令生希世之有,故以示灭喻」。譬喻这个父亲就是这样,「我已衰迈,时间剩没多少」,但是有事情他就出去了。用这个方法回来告诉他们:「你们父亲已往生了。」这就像佛陀亲自向弟子说:「再没多久我就要入灭了。」这个意思一样。这些方便的教法虽然是方便、是应机,但也是很希有,人人若能够照方法去好好修行。何况到了法华会的时候,已经是度入菩萨道了,已经铺上了大菩提直道,为我们明示,我们要走上了这条大菩提直道,就照这样走去就对了,就是行菩萨道了。这是佛陀殷勤为我们教育,而我们就要好好受持。


经文简释:

「作是教已,复至他国」;当作是教诫,叮咛嘱咐诸子已,离家远行。复至他国:示喻从此处示灭,继从他方示现。


  所以经文,「作是教已,复至他国」。这父亲对孩子这样交代之后,他就到他国去。「常作是教诫,叮咛嘱咐诸子已,离家远行」。这就像佛在人间这样的教诫,这样的叮咛、嘱咐这些孩子,这些孩子因为没有迷失的已经服药了;迷失深的人,父亲就这样叮咛再交代,才离开。「复至他国:示喻从此处示灭」。从这样,到其他的地方,那就是表示这个地方已经「示灭」了,在这个地方示灭了。这个地方就是娑婆世界,佛就取在娑婆世界,寿命已尽了,表示将要入灭,「继从他方示现」。

  我们前面也有说过了,佛的寿命是不间断,此灭、他生,他是不间断的。在这个地方说现入灭,其实在其他的地方再示现,这就是到外乡去的意思。在摩揭陀国(灵鹫山之法华会位于古印度摩揭陀国)向大家宣告:「我已经将要入灭了。」这个身体是入灭了,但是很快、不间断又会在其他地方再显现,开始再出生,就是不间断在人间。


经文简释:

「遣使还告:汝父已死」;尘劫教化,菩萨入群弘法度化,喻言遣使还告:汝父已死。


  所以,「遣使还告:汝父已死」。所以叫人快来告诉这些孩子,这隔没多久就这样开始,这样告诉他们:「父亲已经死了。」这个意思就是,「尘劫教化,菩萨入群弘法度化」。这表示尘点劫之前,大家还记得吗?在尘点劫之前,十六王子的时代就开始发菩萨心,累次累次就是一直这样,生生世世在人间,一段一段,此灭他生、他生此灭,就是这样不断来来回回在人间,这叫做「尘劫教化」。这是他,菩萨的精神。从那个时候,十六沙弥菩萨开始发心教化,已经尘点劫了,入人群「弘法度化」,来来回回了。这已经是舍此投彼,这样无间断一直在人间教化众生。

  「喻言遣使还告:汝父已死」。也有很多因为吃药之后已经恢复的人,他就再来告诉他们,这同样的道理。「菩萨承佛附嘱」。就像菩萨已经得佛教法了,这个发大心的菩萨,虽然佛不在了,但是发大心的菩萨已经能够接受佛陀的教化,在这当中将这个法再延生在人间,要告诉大家,佛在二千五百多年前已经是入灭了,但是法还在人间。这就是法入心的人,佛陀已经将法留在人间,有心的人就继续用法,不断向大家宣告佛陀的教法。这种「弘法度化」,要不断不断连接,所以「往返娑婆」。菩萨就将这个法到处这样,同样来度化众生,「名为还告」,这叫做「还告」,在这个娑婆,这个家庭这些孩子已经失心,失心受苦难了,因为烦恼很多,中毒很深,这要用很长久的时间,不断不断要有人去劝化,不断不断要施法在这个人间,所以叫做「往返」。


*菩萨承佛附嘱,往返娑婆,名为还告:示言世尊,今已入灭。


  「菩萨承佛附嘱」,就是「往返娑婆」,来来回回。其实佛陀也没有入灭,他菩萨来来回回往返娑婆里,名叫做「还告」。「示言世尊,今已入灭」。再回来告诉这些人:「就是世尊已经入灭,入灭以来已经很久了,法留在人间。」这我们要很清楚,这法已经留在人间这么久了,我们应该依教奉行。


*遣使等者:等觉菩萨,堪为世间众生之所依止,能令众生闻法信受开解,修行之菩萨。语众生言,佛已灭度,但留此法,我今宣说,汝当受行。


  所以,「遣使等者」。这意思就是「等觉菩萨」,遣使什么样的人呢?就是等觉菩萨。这我们前面有说过了,已经受法了,受过了菩萨不断不断教化,这个觉性已经提升了,到等觉。「等觉」就是还未到达「无上正觉」,是已经到等觉了,还未到「无上」,就是还未成佛,但是是大菩萨。弥勒菩萨在道场,看到很多很多菩萨来,就是很不可思议。就是这些菩萨,就是等觉菩萨,已经受释迦佛的累生世所教化过,第十六王子这样累生世教化过。

  这些菩萨,他们「堪为世间众生之所依止」。这些菩萨,他们能够来指导,指导这些芸芸众生,在这个人间还是迷茫中,那个深毒,沉迷、受毒较深的众生,现在还是依赖着很多的菩萨在人间来弘扬教法。所以在世间,这种的菩萨在世间是众生所依止,堪得受众生所依止,也是向大家讲这个法,法也是众生所依止。所以,「能令众生闻法信受开解、修行」。能够让我们依靠,回来告诉我们,说:「父亲已经在远方往生了!」这位使者就像这样的菩萨,在遥远、长时间还是能够再告诉我们,我们可以信任他。

  「闻法信受开解、修行」,能够了解。佛已经灭度了,无所依止,众生要依靠什么人呢?无所依止。现在就是依教奉行,这样告诉我们如是法,我们如是接受、如是修行,我们要信赖这样的菩萨,为我们这样的教育;传这样的法,我们就要接受。所以,「语众生言,佛已灭度,但留此法」。这些菩萨只能够这样告诉我们,「佛已经灭度,就是留这样的法下来」。「我今宣说汝,当受行」。菩萨他只能够这样告诉我们:「这个法已经让你知道了,你要好好修行。」


经文简释:

「是时诸子闻父背丧,心大忧恼而作是念」;若十、二十乃至百数,闻知佛灭,其心忧闷,作是念言。


  所以,「是时诸子闻父背丧,心大忧恼而作是念」。诸子,「若十、二十乃至百数」,前面的数字有出来过,就是在这个十法界里面所有的众生。而且二乘的修行者,这我们前面说过了,人数有多少?还是很多。「闻知佛灭,其心忧闷,作是念言」,听到佛将要入灭了,心就会忧闷。作是念言,这是我们要知道,就像孩子说:「我就还有病,我们父亲就已经远离了,而且也已经永远都不会回来。」自然就是心大忧恼,会很懊恼。下面这段经文就这么说,


经文:「若父在者,慈愍我等,能见救护,今者舍我远丧他国。」


*诸子因知父丧,方能醒悟。喻如来现灭,众生方始忧恼感念也。


  就开始会怀念了,怀念父亲,就已经离开人间了。若父亲还在,我有病了,父亲会为我看病;现在父亲已经离那么远,往生了,要怎么办?离我们这么远、往生了,要怎么办?他心就会起着那分不舍,父亲已经不能再回来救我这种的心态,他就内心会有追求。这就是「诸子因知父丧,方能醒悟」,因为父亲已经不在了,孩子才会懂得、知道我有病,我的父亲若在能够救我,这个时候他就懂得要找药。所以,譬喻「如来现灭,众生方始忧恼感念也」,才懂得知道珍惜,知道懂得要如何珍惜佛世这时。


经文简释:

「若父在者,慈愍我等,能见救护,今者舍我远丧他国」;若佛在世,怜念我等,能为方便而作救护。今者弃我于方便土而现寂灭。


  既然不在了,要怎么办呢?这个珍惜,「若父在者,慈愍我等,能见救护」。父亲若是在,自然他就会慈悲,会为我救拔苦难。「今者舍我远丧他国」,现在已经舍我离开,在其他地方去了。这意思就是:现在我已经有病,无人可救我了。这个时候才是真正烦恼的时候。我们要知道,父亲在是多好呢!现在父亲已经往生,那么要怎么办?人家回来告诉我们,我们要懂得把握,把握时间、把握因缘、把握还有药在。既然父亲已经不在了,我还要等什么呢?我现在很痛苦,就是需要药,父亲既然不在,永远不会回来了,我只好就是吃我的父亲现在给我的药,我就懂得拿药来吃。

  就像我们现在,众生就是这样,这时候要依靠什么人呢?佛已经不在人间,唯一能依靠的那就是佛留下来这些法。经过了这么多专门在研究这个道理,了解了,就将这些经文这样一代一代传。其实我们难道只是用经文?只是念而已吗?这样能够看到法、听到法,能够念经,这样的人又还有多少?而听法之后你要做什么呢?你没有身体力行,这个法在你的身上,没有发挥效能,你要做什么呢?其实法就是方法,修行就是如何将这个方法印来我们的心中,我们要身体力行,按照法去行动,这样才叫做修行啊!所以,法,现在我们已经都知道了,经过了这么长久,有古德祖师,大师就这样去取经、译经、造经论,不断不断这样留下来,无非就是要让我们理解。因每一位所理解的不同,所以各人写各人的经、论,就有各人的语气,各人的思想、见解。

  而我们看,我们要以哪一位?真的!无论如何,最重要的就是教菩萨法,更重要的就是「六度万行」;六度,我们要用这样的方法。这个六度的法是在经典里分析再分析,很多的文字、精神理念都说得很深、很微细。但是那么深、那么微细,到底在生活中能够做什么呢?最重要的,就是要很简单,恢复佛陀那个时代的意思,就是要发挥你的慈、悲、喜、舍。慈悲心,要体认众生人人本具佛性,要真透彻了解,人人都应该要好好修行,回归如来本性。这个真如本性大家若回归了,治理天下,时世就没有病了。人人若健康,哪有需要药呢?药是备在不健康之时吃,既然是健康就不需要药了。法就是要让我们知道,不健康之时你应该如何用法,用这个药。

  我们这个时代,时世人间就是充满了病。几天前也说,大医王就是要能够治这个时世的病。时世的病就是大自然也已经病了,不调和了;而人心也有病了,就是烦恼杂念、意念偏差,造了很多、很多的业,就需要这样的法来调整我们的方向、调整我们的心念。人人的心念调整过来,那就是互相互爱、互相勉励,这样人间才有办法大乾坤调和,人与人之间才会平安。现在最重要的就是身体力行、入人群,苦难众生偏多及时救拔。这些苦难的众生,我们要赶紧将他们引导过来,让他们解除了急难,然后引导他们入菩提大直道这样去走。甚至要周围互相勉励,共同心志就是来广度众生,这就是最急需要的现在。法为药,要如何来治时、世众生的心病,这实在是很重要,所以请大家要时时多用心啊!



本文选自 静思电子书 薫法香笔记


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